La théorie du Feng Shui

La base du Feng Shui (comme dans tous les arts traditionnels chinois et sciences - médecine, l'astrologie, l'acupuncture, les arts martiaux) est la doctrine de Qi - énergie pure ou force de vie qui donne la vie à toutes les créatures vivantes sur notre planète.

tâche de spécialiste Feng Shui pour déterminer le sens de circulation du Qi, de les utiliser pour le bénéfice humain, ce qui va lui permettre de vivre dans la paix, l'harmonie et le bonheur. Malheureusement, dans notre société, il y a une perception que le Feng Shui est un ensemble de préjugés et de superstitions, et même là, la vue quand il est fait référence aux sectes religieuses.

En fait, ceci est un art sérieux ou de la science qui étudie les flux d'énergie et de leur impact sur l'homme et ses fonctions vitales. Il est bordé par la géographie, l'écologie, l'astronomie, la médecine, l'architecture, la psychologie et la conception. Feng Shui théorie confirme pleinement les conclusions des scientifiques sur l'impact du magnétisme terrestre sur la santé humaine et les moyens de subsistance, et est construit sur des lois claires, des formules et des principes.

L'homme perçoit très sensible Qi flux émanant du Ciel et la Terre, mais il est capable de créer l'énergie de Qi, par leur comportement, aura, pensées et actions. Ce qui influence largement son destin et la vie. Voilà pourquoi la pureté des pensées et le comportement approprié est la clé d'une vie heureuse.

Mon professeur aime à dire que les étoiles seulement aider les bonnes personnes. l'énergie Qi se pose en raison de l'interaction des forces naturelles d'origine du yin et du yang, qui symbolisent l'harmonie, en constante interaction et donner lieu à des changements cycliques dans notre vie. Ces forces sont opposées l'une à l'autre, mais l'équilibre entre les crée l'harmonie dans nos vies. Il convient de noter que - les deux faces de l'ensemble, et ils n'existent séparément. A un certain symbole de «yin-yang» montre que, en fait, la paire - un, et afin de souligner davantage l'inconcevabilité idée d'un départ sans l'autre, chacun d'un demi-point de la couleur opposée. Cette théorie est au cœur de la philosophie chinoise de la nature, et tous les autres sont subordonnés.

Aucune école n'a pas encore apporté une définition spécifique de ces forces. Mais les énormes listes de correspondances ont été faites depuis longtemps l'existence du système métaphysique chinoise.


Yang

Yin

la gauche

droit

haut

bas

lumière

ombre

l'avenir

passé

ouvert

fermé

ciel

terre

externe

interne

disponibilité

manque de

mâle

des femmes

blanc

noir

soleil

lune

jour

nuit

grand

petit

une entreprise

doux

chaleur

froid

aigu

terne


En Orient, le côté gauche du corps est considéré comme yang, car il est le cœur gauche. Pour déterminer le caractère du mouvement, il est nécessaire de juger à laquelle le mouvement est dirigé.

Par exemple, la direction du bas vers le haut - yang, car il se tourna vers le haut (Yang).

De l'intérieur vers l'extérieur - et le yang; de l'extérieur vers l'intérieur - Yin.

Les énergies du yin et du yang interagissent les uns avec les autres à travers le mouvement de cinq éléments: Bois, Feu, Terre, Métal, Eau. Les cinq éléments sont en interaction constante, de produire et de détruire les uns des autres dans une certaine séquence. Ce système est appelé U-syn. Cela semble littéralement comme "cinq mouvements" ou "5 rotations."



Figure 1. Schéma U-Shin

cycle de génération (dans l'image indiquée par les flèches vertes): feu crée le sol, le sol produit en métal, le métal produit de l'eau, l'eau alimente l'arbre, et l'arbre de vie contribue au feu. Le cycle de la destruction des éléments a lieu dans un ordre différent (dans l'image indiquée par les flèches rouges): le bois détruit le sol (racines détruisent la terre), le sol se décompose l'eau (trempage), l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le bois en métal et des côtelettes de métal. Selon les lois de la métaphysique chinoise, ces cinq éléments correspondent à la longueur de temps, le cardinal, les substances, les organismes des droits de sentiments, des couleurs, des émotions, des saisons.


éléments

membre

(Définition)

eau

bois

feu

terre

métal

forme

amorphe,

courbe

additions

hautes colonnes

arbres / arbustes

gratte-ciel

angles,

netteté,

côtes

lent,

lourd,

constant

Round,

carré,

ouvert

énergie

profonde,

secret

mystère

actif,

Tenace,

péremptoire

Vivre,

impulsif,

cassé

alimentation,

genre,

approfondi

froid,

retenu,

aristocratique

couleur

Noir,

bleu

vert

rouge,

rose,

orange

brown,

jaune,

corporel

blanc,

tout métal

goût

salé

aigre

amer

doux

pointu

son

gémissement

cri

rire

chant

Pleurer (Soupirs)

énergie

nature

froid

vent

(Mouvement)

chaleur

humidité

sécheresse

Il est temps de l'année

hiver

printemps

été

La saison des pluies

automne

côté lumière

nord

Est

sud

centre

Ouest

cycle de vie

mort

naissance

croissance

maturité

flétrissure

les traits du visage

Oreilles, front,

menton

sourcils

mâchoire

les yeux,

lèvres

Roth

joues

Nez, les pommettes, les taupes

Types de corps

Les grands os,

hanches larges

High / wiry

Faible / mobiles

sveltesse

beauté

circularité

embonpoint

Petits os

peau mince

La gamme des émotions

peur

colère,

humanité

excitation,

amour

Anxiété,

intuition

Malheur,

merci

intelligence

sagesse

originalité

aspiration

conscience

volonté


La figure 2 montre le tableau correspondant

La connaissance de ces correspondances, il est possible d'influer sur l'énergie de l'espace et de créer un environnement favorable à la personne. Comme les forces du yin et du yang énergie qi, «cinq éléments» ne sont pas des substances physiques: il est plutôt substances énergétiques qui déterminent le caractère de tous les objets de l'univers.

Afin de mieux comprendre l'interaction des éléments, regardons les caractéristiques de chacun.

Le cycle des éléments mutuelle génération (appelée mère-enfant) commence par l'arbre de l'élément, qui symbolise la croissance, le progrès, et se caractérise par le mouvement de bas en haut. Comme les arbres dans la nature sont attirés par l'énergie solaire et le bois est en mouvement. Le bois énergie correspond à la saison de printemps.

A sa place vient l'énergie du feu, une très forte, énergique, qui va du centre à la périphérie. Le meilleur exemple de l'élément Feu est la lumière du soleil. L'utilisation appropriée de cet élément apporte un homme de sagesse, l'initiative, la bonne réputation et la crédibilité. Mais si le feu devient incontrôlable, il peut devenir un élément destructeur et détruire toute vie. Cet élément correspond à la saison estivale.

Pour l'élément du feu si la Terre. Elle se concentre, absorbe, et son énergie est dirigée de la périphérie vers le centre. Un exemple frappant de la manifestation de l'énergie de la Terre peut être la gravité. Terre donne la paix, la stabilité et la fiabilité. Les énergies de la terre correspondent à la hors-saison.

énergie métallique automne prochain. Métal rend le mouvement en spirale ou en cercle, et la qualité de celui-ci apparaissent dans l'ordre, la propreté, des limites claires, le métal aide à se concentrer et à se concentrer.

Cycle d'arrondissement - l'énergie de l'eau. Il symbolise la liberté, la sagesse, l'activité sociale, la stabilité financière. Il est aussi fort et invincible comme l'énergie du feu. Et un mauvais usage de cette énergie peut conduire à la dépression, la dépression, la perte des finances et des maladies graves même. L'eau correspond à l'hiver.

La qualité de la relation entre les éléments dépend de leur force. Par exemple, le métal surmonte bois, mais si l'arbre est fort, alors le métal ne sera pas en mesure d'y faire face. Métal génère de l'eau, mais s'il est faible, l'eau ne semble pas. La force et la faiblesse de l'élément dépend de la phase dans laquelle il est situé.


Cinq phases de cinq éléments:

1. Phase de floraison (lorsque l'élément est la plus forte).

pour le bois - il est le printemps,

Fire - cet été,

pour les métaux - est l'automne,

L'eau - il est l'hiver.

2. La phase ou l' assistant contact (assistant est celui qui crée).

pour le bois - c'est l'hiver

Fire - il est le printemps,

Pour les métaux - cet été,

Eau - cet automne.

3. La phase de repos (lorsque l'élément donne sa force).

pour le bois - cet été,

Fire - cet automne,

Pour les métaux - il est l'hiver,

L'eau - il est le printemps.

4. conclusion de la phase (lorsque l'élément est dépassée, contrôlée).

pour le bois - cet automne,

Fire - il est hiver,

Pour les métaux - cet été,

Eau - est les 18 derniers jours de chaque saison (sol).

5. Phase de la mort (quand les pauses d'éléments ou se surmonte).

pour le bois - ce sont les 16 derniers jours de chaque saison (sol)

Fire - cet automne,

Pour les métaux - il est le printemps,

Eau - cet été.

Si nous revenons à la table de correspondance (Figure 2), nous pouvons projeter la relation entre les éléments sur l'exemple des émotions.

La colère génère joyousness, la joie engendre la mélancolie, la couvaison produit la tristesse, les races de chagrin craignent.

La bonté engendre un comportement correct, comportement correct génère la foi, la foi crée la conscience, la conscience de l'esprit crée et la bonté de l'esprit porozh¬daet.

Il n'y a pas un facteur dans l'espace et dans le temps, où qu'ils opèrent dans le même temps tous les cinq éléments.

Si ce régime à appliquer sur le plan social, nous obtenons ce qui suit:

Le fait que nous générons - enfants, que l'homme aime ses passe-temps.

Ce que nous détruisons - la femme ou de l'argent.

Ce qui nous détruit - il est un système de la société, les responsables gouvernementaux, la sphère d'influence invisible, ce qui limite humaine.

Cela nous crée - ce qui est notre famille, la mère, les parents et nos ancêtres.

L'égalité des éléments nous - sont des frères, des amis et des concurrents ou rivaux.

Système U-xing à son tour superposé sur Hae-carrés et les Luo Shu, qui sont la matrice de la numérologie, qui sont basées sur la "magie" carré.

Hae-elle reprend les cinq cellules, dont chacune correspond à une paire de nombres naturels de 1 à 10. Les numéros de paires diffèrent par 5 (1 et 6, 2 et 7, etc.). Les cinq premiers (1, 2, 3, 4, 5) "générer des nombres" (sheng y), cinq secondes (6, 7, 8, 9, 10) - "formant le nombre" (cheng shu). Ces éléments numériques du Hae-peuvent être corrélées aux huit trigrammes, les cinq éléments, les cinq partis du monde.


carré prénatale Ho-Tu

7

2

8

3

5/10

4

9

1

6



génération de nombres

Numéros achèvement

1-eau

6 eau

2 feu

7-feu

Graphique 3

Graphique 8

4-métal

9-métal

5-sol

10 sol


Sky crée une unité d'eau, la terre complète le six eau.

Sur Terre deuce génère feu dans le ciel Seven le complète.

Sur Sky trio génère Arbre sur Terre huit finitions elle.

Sur Terre, les quatre produit Métal, dans le ciel neuf finitions elle.

Cinq sur Sky crée le sol sur Terre dix finitions elle.

Lo Shu est un carré de neuf cellules. Ajoutant à cela le nombre de adjacent dans le sens antihoraire, et à chaque fois, en utilisant comme premier terme du montant reçu, peut obtenir les numéros d'ordre suivants: 1 + 6 = 7; 7 + 2 = 9, puis, tombant à la somme de dix: 9 + 4 = 13; 13-10 = 3; 8 + 3 = 11; 11-10 = 1.

Il y a une version étendue de la Luo Shu, au carré de 8x8 avec la somme constante magique de 260, qui est rempli de 64 hexagrammes. Le carré Lo Shu de chaque numéro correspond à un élément spécifique.


Post-ciel carré Lo Shu.

4

9

2

3

5/10

7

8

1

6


La répartition des éléments suivants:

1 - eau;

2 - Le sol;

3 - Bois;

4 - bois;

5 - Terre;

6 - Métal;

7 - Métal;

8 - sol;

9 - Feu.